Wüñol Tripan Antü: empecemos la restitución por el lenguaje

We Tripantü es la traducción literal de Año Nuevo en mapuchedungun. Se escucha y se ve en junio de cada año en radios, televisión, redes sociales, escuelas, instituciones públicas. Hoy es feriado nacional. Pero este concepto es engañoso. Nosotros, recordando, siguiendo la voz de nuestros antepasados y de los mapuche hablantes ancianos y ancianas de nuestros días, les oímos referirse al Wüñol Tripan Antü, es decir, el retorno de la vuelta del sol. Fecha y tiempo observado desde tiempos inmemoriales por los pueblos del Hemisferio Sur, quienes a través de sus métodos científicos particulares establecieron un seguimiento a través de la astronomía de los cambios que vive la tierra. No es iluminación mágica ni una conexión espiritual superior. Es observación de las estrellas y los fenómenos de la naturaleza: ciencia y paciencia. A partir de aquello, cada uno de los pueblos originarios que habitan los diferentes territorios de nuestro continente moreno, según su idioma, han denominado a esta transformación y cambio de ciclo que vivimos: por nuestro territorio, Wüñol Tripan Antü; Machaq Mara, los hermanos aymara; Inti Raymi, los quechua; y así debe haber muchos nombres para este retorno que hace el planeta, una vez que ha girado alrededor del sol.

Uno de los aspectos que influye en este error conceptual es la pérdida de nuestro idioma, que hace que cualquier propuesta lingüística sea asimilada y, en este caso, la denominación We Tripantü, un calco lingüístico del castellano que se tomó el espacio comunicacional y se instaló en cuanta actividad de celebración se realiza. Nosotros también, como mapuche, hemos asimilado esta nomenclatura, muchas veces sin reflexionar sobre qué estamos hablando. En la actualidad, el Estado chileno a través de sus mecanismos legislativos instala un feriado legal para esta festividad. Ojalá no se transforme en una Navidad, donde las empresas de retail comiencen a vender ropa de We Tripantü, souvenires y otras minucias en las cuales se pierda el sentido de observación de los ciclos de la naturaleza y el momento de encuentro entre la familia y la comunidad para detenerse y pensar el nuevo tiempo que se inicia.

El ciclo actual viene muy duro. En medio de una batalla feroz contra el virus de Covid-19 nos tocará replantear la estructura normativa del país. En esta primera instancia de solsticio feriado, todas las naciones que co-habitamos este territorio podremos detenernos y compartir la experiencia. Queremos hacer una invitación a poner la cabeza fría y observar el proceso del que venimos y el que está porvenir, a no olvidar la larga lucha que nos trajo hasta aquí ni los objetivos comunes por los que hemos trabajado desde hace tanto tiempo. Busquemos ahí la energía para encontrar una forma común de escucharnos todos y un ritmo menos agresivo que nos permita avanzar en la restitución de los equilibrios perdidos.

La tierra realiza un viaje y surge el solsticio de invierno como un hito dentro de un recorrido que incluye los distintos tiempos de la vida: el Pukem cuando brotan las aguas y los seres vegetales; el Pewü cuando florecen; luego el Walüng cuando nos entregan sus frutos que cosechamos y nos alimentan; hasta iniciar la caída de las hojas en Rimüngen, y nuevamente Wüñol Tripan Antü. El círculo de la vida.