#AllendeEnlaCultura| Cuando Zurita, Diamela Eltit y Lotty Rosenfeld repartieron leche en una población de Santiago

El hambre se anclaba en las retóricas de la izquierda de los años sesenta y setenta como índice de subdesarrollo y vigencia de la condición colonial de América Latina, situada desde los criterios del norte en posición de atraso y dependencia. La geopolítica mundial se diagramaba levantando barreras económico-sociales, culturales y afectivas que separaban los mundos del hambre del mundo desarrollado. La búsqueda de la singularidad en materia cultural se sentía como un mandato paralelo a la erradicación productivista de la miseria y la llegada de la abundancia, incluso (o particularmente) entre aquellos países que trataban de recomponer la imagen del socialismo. De manera pragmática y reafirmando su pertenencia rebelde al tercer mundo, en el transcurso de la Revolución cubana o con motivo de proyectos como la UNCTAD durante el gobierno de Allende, la afirmación de la cultura propia se ligaba a la racionalidad del desarrollo y del comercio socialista. Pero esta crítica anticolonial se centraba en una matriz simbólica y de dominación política que –en parte de manera forzada, en parte por un imaginario asumido–, dejaba intocadas las estructuras ideológicas y materiales que regulan los intercambios sociometabólicos en la modernidad. El desarrollo económico aparecía entonces como un factor que favorecería la constitución de una base social para la impugnación de la identidad impuesta por la historia colonial, sin que ello implicara cuestionar cómo la colonialidad estaba y está inscrita en la propia idea de desarrollo. Las políticas extractivistas, productivistas y crecentistas de los gobiernos progresistas latinoamericanos de las últimas décadas representan, en este plano, una prolongación de aquella lógica.

Al describir la acción de repartir bolsas de leche en una población de Santiago, uno de los documentos de trabajo del CADA hablada de «vasos de leche distribuidos y consumidos como productos de arte: la obra de arte como proteínas». En esta formulación, el CADA citaba el discurso de Salvador Allende sobre la política del medio litro de leche distribuido diariamente a cada niño en Chile sin importar su condición social, como un modo de paliar el acceso diferencial a una buena alimentación en la infancia. La leche constituía, en las palabras de Allende, un aporte diario de proteínas para el desarrollo corporal y cerebral del niño.

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Diamela Eltit © Archivo CADA

El programa del medio litro de leche diario traía consigo la advertencia de que la producción de desigualdad se inscribe en la constitución física de los individuos: la negación del consumo diario de proteínas produce asimetrías materiales que se inscriben en el deterioro orgánico y cerebral de los cuerpos. Al postular el arte como proteína, como aquello que posibilita las funciones dinámicas del organismo, al reactivar el circuito de distribución y consumo de leche, el CADA planteaba operar una «corrección» de la vida. Visibilizaba la politicidad de la administración del hambre en el desarrollo diferencial de los sistemas nerviosos y fisiológicos de los cuerpos de la población.

En este sentido, la insistencia en el hambre miraba hacia atrás, citando medidas de la Unidad Popular, invocando su retorno utópico sobre los cuerpos. Y al mismo tiempo, ese énfasis miraba hacia adelante, prefigurando las formas de crueldad, dirigidas a cuerpos pobres y en su gran mayoría no blancos,  co-sustanciales a la acumulación neoliberal. En el texto «No es una aldea», leído frente a la sede de Naciones Unidas, el CADa acusaba la conjunción de terror y desposesión como cifra de la violencia neoliberal a la que la dictadura abrió la puerta, remarcando que no se trataba de un caso aislado, sino de una situación generalizada: «Despojados, hoy es el hambre, el dolor, la expropiación de nuestras fuerzas físicas y mentales, pero en ese recorrido también es el mundo por ganar, no es una aldea».

(Fragmento texto «El CADA y la producción de vida: entre el autoritarismo neoliberal y la nueva utopía del arte», Fernanda Carvajal y Fernando Vindel)